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“魏晉時期有個顯著的“風潮”被稱為“魏晉風流”（也稱風骨、風度）。所謂“魏晉風流”，正是在魏晉這個特定的時期形成的人物審美的范疇，它伴隨魏晉玄學而興起，與玄學所倡導的玄遠精神相表里，是精神上臻于玄遠之境的士人的氣質外觀。簡而言之，就是魏晉時期士人追求的一種具有魅力和影響力的人格美。漢末以后，因為戰亂間接打破了上層建筑，儒家獨尊的地位動搖了，天人感應的神學目的論也崩潰了，士人們在討論宇宙本體的同時也注重討論“人”這個主體，討論人生的意義和價值（這點和西方的“人文主義”有點類似）。活著為什么？怎樣活著才最好？在反復的品評中樹立起來的這種時尚，就是風流。馮友蘭先生評價這個時代的真風流時用了幾個詞：“玄心”、“洞見”、“妙賞”、“深情”，這四個方面的追求可以歸結為一種追求，即追求藝術化的人生，所以現在我們討論的“風流”
就是討論一種藝術化的人生，是魏晉的士人如何用自己的言行、詩文、藝術使自己的人生藝術化。”——引用......
中國的文人幾千年來基本上沒有獨立的社會地位，或依附于皇權，出入廟堂，或獨調寒江，追求個人心靈的自由。飯碗與獨立人格似乎不可兼得，于是陶淵明采菊東籬，王羲之做《蘭亭集序》，山水畫脫離人物畫，支撐著、承載著文人們的觀念思想。這種文學與藝術風格作為外在表現，實質是追求獨立人格的內在價值觀。魏晉之后到清，這種獨立人格的追尋時時被壓制，但會以各種形式閃現短暫的火光。
當救亡壓倒啟蒙，被一次次的現實殘酷證明后，中國文化的人格獨立之路，又一次找到一個出口，這就是當代藝術。油畫，裝置，等等，都是外在表現，其實質還如魏晉時期的文學與山水畫一般，是追求獨立人格的內在價值觀。把當代藝術當作外來文化來看，是膚淺和狹隘的。當代藝術的喧囂是機會主義依附于這條獨立之路的附庸，不可避免，但不可否認它的實質。也正因為它的核心價值觀，它便具有機會主義炒作的商業價值。不管資本是青睞還是拋棄當代藝術，只要它的價值觀還在，那么它的本質就不變，便有它的歷史演進價值，中國文化就還要其承擔責任。
因為獨立，所以需要創新，因為有創新，便有了掌聲與唾罵。當代藝術也許無法完成文化獨立的歷史擔當，可至少現在，還沒有其它能取代當代藝術，來完成文化獨立的使命。當代藝術的獨立性，是其生來就有的，或許開始叫獨立藝術，更讓人明白，而不至于象現在，大多數人都搞不懂，什么是當代藝術。
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