2.“道咸中興”
黃賓虹曾云:
前清道光、咸豐間,金石學盛,畫稱復興。[35]
清至道咸之間,金石學盛,畫亦中興,何蝯叟、翁松禪、趙之謙、張叔憲約數十人,學貴根柢,不為浮薄淺率所囿。[36]
……
諸如此類的說法,在黃賓虹的畫論中數不勝數。黃賓虹指出,道咸以來,隨著金石學的興起,碑學書法的復興,繪畫的筆墨理法也從柔靡轉向渾厚,且多以公羊學為背景。而公羊學的興起是經學內部從古文轉向今文的結果,當然也與宋學的興起不無關系。實際上兩宋道學之“外王”的一面恰恰為古文經學轉向今文經學提供了思想支撐和精神營養。
黃賓虹明言,晚清以來,“因阮文達元之提倡,多士夫畫?!盵37]這一點也體現在他對于三僧及其繼承者的比較研究中。研究結果表明,石濤及揚州一派流于江湖,而石溪及金陵一派則流于朝市,只有漸江及新安一派才真正具有文人或士夫傳統。譬如漸江,黃賓虹認為,其“筆墨理法全從宋人得來。其宗尚倪黃,并開啟新安一派”。同樣,這也正是黃賓虹認同道咸畫家的因由所在,因為他們大多也都師法古人并回到了宋元,譬如何紹基、包世臣、吳熙載、趙之謙等莫不如是。
李明從筆墨理法的角度,就“道咸中興”說作了系統辨析,特別強調了金石學與山水畫之間的內在關聯,以及對于筆法、墨法、章法的影響。[38]問題在于,除了筆墨理法層面上的認同以外,若更進一步地去考量、反思其心態體驗、政治文化,我們會發現另一重世界。竊以為,“道咸中興”的背后實際上是宋元士夫傳統的回歸,背后實乃“道統”之自覺。
清學以“經學即理學”開端,以“漢宋調和”收尾。[39]道咸以來,盡管宋學特別是程朱理學興起,但并非是取代漢學,而是漢宋調和。黃賓虹也說過,“漢儒之學理尚禮器,宋儒之學理尚性理,因近世(道咸)兼二者之長,于文化上多一古字學發現,而將乾隆以前之舊學似乎推倒。”[40]無疑,正是因為士氣的重返及其道統的自覺,道咸繪畫才一掃婁東、虞山之柔靡,而回歸正統。
結 語
黃賓虹明確了“院體與文人(士夫)”和“文人與士夫”雙重的區分。第一個是區分院體(作家)與士夫(文人)。黃賓虹明言,“士夫畫與作家畫不同,其間師承,遂有或異。”“世稱北宗首推李思訓,用金碧輝映,為一家法。后人所畫著色山水,往往師之?!献谑淄仆蹙S。維家于藍田玉山,游止輞川?!x其詩,詩中有畫,觀其畫,畫中有詩。文人之畫,自王維始。”[41]在這里,黃賓虹明確區分了士夫畫與作家畫,然而不僅只此,在黃賓虹這里,其實還隱含著另一重區分。誠如明季董其昌所言:“士人作畫,當以草隸奇字之法為之。……絕去甜俗蹊徑,乃為士氣。”[42]繼此,黃賓虹亦認為:“理法之外,當詳氣韻可也?!盵43]在這里,氣韻不僅是氣韻,更是士夫之氣韻。氣韻的前提乃士夫及其道統認同。這是他的第二個區分,即士夫與文人之別。
黃賓虹之所以認同宋元,并提出“明人枯硬”、“清人柔靡”和“啟禎崛起”、“道咸中興”一說,這背后不僅僅是筆墨理法的變化,更重要的是對于整個士大夫這一政治文化傳統演變的自覺。如果說宋代士人企望“得君行道”,明代王學在高壓政治下轉向“覺民行道”的話,那么清初這一群新士人走的則是與前述兩者不同的路,在“得君行道”、“覺民行道”兩愿都不得遂的情況下,他們的眼光轉而關注“縣”以下的地方社會,努力地想將一套儒家的理想安放在鄉里的層次。[44]相對而言,清季的知識人的認同更接近“覺民行道”。但即便是“覺民行道”也只是階段性的,整體上已經不再是諸如兩宋那樣的“道統”時代了。
如果說以上潛在地構成了黃賓虹反思之對象的話,那么問題在于,黃賓虹為什么如此反思呢?
20世紀初,隨著科舉制的被廢除和士大夫傳統的終結。“意義危機”自然地成為現代中國思想危機的一個重要層面。而當新的世界觀和新的價值系統涌入中國,并且打破了一向借以安身立命的傳統世界觀和人生觀之時,問題變得尤為困擾。各種爭持不下的新說使得傳統價值取向的象征日益衰落,于是中國人陷入嚴重的“精神迷失”境地。[45]有意思的是,革命派也好,保皇派也罷,當時皆在利用“晚明記憶”。[46]黃賓虹亦然,不論對宋元的迷戀,還是對晚明的想象,抑或對道咸的執著,種種體認不僅來自繪畫史本身,亦源自他對于自己所處情境的自覺與反思。他念茲在茲的是“士夫”或“士氣”,而支撐“士氣”的正是“道統”。這本身便是對“意義危機”的自覺回應。
毋庸諱言,這是一種復雜的情感認同,我們既不可簡單地將其歸結為保守,更不能將其當做激進對待,保守與激進已無法概括諸如黃賓虹這樣的知識人的政治文化心理。但可以肯定的是,作為一位不完全意義上的“清遺民”,其一言一行、舉手投足之間都不乏對這個時代生活、政治的深刻體驗、自覺與反省。如果說普遍意義上的“清遺民”是“抱道自逸”、“抱道自任”的話,那么黃賓虹則不然,其背后隱含的是“道統”的自覺。也就是說,“抱道不自逸”,“抱道不自任”。當然,對于作為畫家的黃賓虹而言,盡管常常處在“仕”與“隱”的兩難中,但他并不意在“仕”,毋寧說他只是為了樹立獨立人格,進而在“道統”與“治統”之間建構一種張力關系。
(作者單位 四川大學藝術學院)
原載《文藝研究》2012年第5期。